La misteriosa Energia Oro: “Conosci Te Stesso”! (4)

Questa è la QUARTA PARTE dell’articolo. Per leggere tutto dall’inizio, cliccate su la PRIMA PARTE, la SECONDA PARTE, la TERZA PARTE.

Una premessa che forse avrei dovuto fare già all’inizio: questi scritti non hanno alcuna intenzione di inoltrarsi e poi perdersi nell’infido labirinto dell’Alchimia. Non ne avrei alcuna competenza, non ne ho alcuna voglia ed è infine un argomento che mi interessa solo di riflesso. Il mio obiettivo è quello di scrivere qualche nota che sia, per così dire, complementare all’argomento principale, che è, appunto, quello di indagare sulla natura della misteriosa Energia Oro. Cercheremo qua e là, in campi apparentemente distanti dal nostro, informazioni utili per completare, magari solo in parte, il tema principale. Guardare la stessa cosa da più punti di vista diversa può aprire strade impensate e dare nuova profondità alle nostre conoscenze. E’ per questo che trovo di grande interesse il punto di vista dell’Ermetismo e dell’Alchimia.

Ho già fatto capire che, guida principale, anche se non unica, in questo difficile viaggio, sarà per me il libro di Julius Evola La Tradizione Ermetica (ed. Mediterranee). Ho scelto questo libro, perché trovo la scrittura di Evola appassionante e ricca di idee-forza. Il libro, lo dico per chi fosse tentato di acquistarlo come lettura serotina al posto di altrettanto ottime letture anche se più leggere, come il giallo di Andrea Camilleri o il triller di turno, non è affatto di facile ed amena lettura. Al contrario, il libro obbliga il lettore, almeno quello come me che è quasi completamente digiuno della materia, a continue riflessioni, a ritorni a pagine precedenti, a riletture della stessa pagina più e più volte, a sottolineature, a chiose, ad appunti … Insomma: è un libro da studiare e da studiare con impegno. Duecento pagine in cui spesso ci si duole che la scrittura di Evola sia stata sempre così densa, così sintetica, mai ripetitiva, mai ridondante. Ma questo è anche il fascino di quello studioso, che molti definiscono loro Maestro. Se però quello che cercate è un concentrato di sapere, di conoscenza, di intelligenza e di anni di riflessioni, allora andate alla più vicina libreria e acquistate il libro. Sarà una lettura faticosa, ma che lascerà il segno. Almeno lo spero, perché così è stato per me.

Ne La Tradizione Ermetica Evola cita spesso Agrippa. Chi era costui? Cosa ha scritto? Per una sintetica biografia del personaggio, chiedo un piccolo aiuto a Wikipedia …

Heinrich Cornelius Agrippa di Nettesheim nacque il 15 settembre 1486 a Colonia nella famiglia Cornelis. Il soprannome di Agrippa, derivato dall’antico nome latino della sua città, Colonia Agrippina, fu assunto dal padre e trasmesso ai figli. Col tempo, Heinrich latinizzò il proprio cognome in Cornelius e, vantando dubbie origini nobiliari, si fece chiamare Agrippa von Nettesheym, dal nome di un villaggio presso Neuss, non lontano da Colonia.

Agrippa è stato un alchimista, astrologo, esoterista e filosofo tedesco. Divenne medico personale di Luisa di Savoia nonché storiografo di Carlo V; ritenuto principe dei maghi neri e degli stregoni, riuscì tuttavia a sfuggire all’Inquisizione. Il suo pensiero risiede essenzialmente nella sua opera più importante, la De occulta philosophia, scritta nell’arco di circa venti anni, dal 1510 al 1530: la filosofia occulta è la magia, considerata «la vera scienza, la filosofia più elevata e perfetta, in una parola la perfezione e il compimento di tutte le scienze naturali».

Tratto da: http://it.wikipedia.org/wiki/Agrippa_von_Nettesheim

Adesso che ne sappiamo almeno un po’, ritorniamo alla Tradizione Ermetica. Evola sottolinea il fatto che Agrippa, nel suo LA FILOSOFIA OCCULTA, citando un certo Geber (Jabir Ibn Hayaan detto appunto Geber, fu l’autore del più importante manuale di Alchimia del Medioevo la Summa perfectionis magisterii) scrive:

” … colui che avrà la conoscenza di se stesso, conoscerà tutte le cose in se stesso. Dio anzitutto, a immagine del quale è stato fatto; poi il mondo, di cui porta in sé l’immagine e infine tutte le creature che simbolizza nella sua persona. Così da ritrarre tutte le virtù delle pietre, delle piante, degli animali, degli elementi, dei cieli, dei demoni e degli angeli; da fonderle l’un l’altra nel dovuto luogo, tempo, ordine, misura, proporzione e accordo e da attirarle o respingerle nello stesso modo con cui la calamita agisce sul ferro.

E Geber, nella sua Somma di Perfezione, insegna che nessuno può arrivare ad eccellere nell’arte alchemica, senza conoscerne i principi in sé stesso e più si avrà la conoscenza di sé stesso, più si acquisterà potere attrattivo e si compiranno cose grandi e meravigliose, giungendosi infine a tanta perfezione da divenire figlio di Dio e da trasformarsi in quell’immagine stessa, che è Dio, e da unirsi con lui, prerogativa non concessa ne agli angeli, né al mondo, né ad alcun altra creatura, tranne che all’uomo solo il quale può divenire figliuolo di Dio, riunendosi a Dio.

Unito l’uomo a Dio, tutte le cose poi che sono nell’uomo si uniscono; la mente per prima cosa, poi lo spirito e le forze animali e la forza vegetativa e gli elementi, sino alla materia, traendo con se anche il corpo, la cui forma rimane, conducendolo a miglior soste e natura celeste, fino ad essere glorificato con l’immortalità. E questo, come abbiamo già detto, è un dono peculiare dell’uomo, per cui gli è propria questa dignità della divina immagine e non comune con alcuna altra creatura.” (Capitolo XXXVI).

In sintesi:

1) la conoscenza di se stessi conduce alla conoscenza dell’Universo, poiché nell’uomo c’è l’immagine dell’Universo;

2) l’Arte Alchemica consiste nella conoscenza di se stesso;

3) l’Arte Alchemica consiste nella “fusione” e nell’equilibrio tra vari elementi diversi (piante, minerali, elementi e esseri divini):

4) la conoscenza di se stessi e l’Opera dell’Arte Alchemica comportano l’acquisizione di un potere attrattivo e

5) la capacità di compiere cose grandi e meravigliose.

6) Alla fine di questo processo di conoscenza, si diventa “figli di Dio” e ci si trasforma nell’immagine stessa di Dio.

7) Il risultato di tutto questo è il raggiungimento dell’immortalità.

Prego di considerare attentamente il brano di Agrippa, che contiene non pochi spunti di riflessione, in primo luogo il cenno alla natura stessa occulta dell’Arte Alchemica e il suo obiettivo finale, che, lo sottolineo ancora, è l’immortalità. La domanda è: che c’entra tutto questo e soprattutto che c’entra l’immortalità con l’Energia Oro? E poi: cosa s’intende per immortalità? Forse l’immortalità del corpo fisico? O magari un altro tipo di immortalità? Di grande interesse è quel potere attrattivo di cui fa cenno Agrippa. Attrattivo di cosa? Che intende Agrippa per trasformarsi nell’immagine stessa di Dio? Per ultimo: cosa sono le cose grandi e meravigliose a cui si fa cenno?

Per ora non abbiamo ancora elementi sufficienti per dare una risposta sensata a tante domande. Ricordiamoci di quanto sopra e andiamo avanti.

Il libro di Agrippa non è facilissimo da leggere, ma chi fosse già passato attraverso la sapiente guida di Evola, lo troverà meno ostico. Più oltre, nello stesso LA FILOSOFIA OCCULTA, Agrippa scrive le seguenti considerazioni:

Intratteniamoci ora della parola o verbo. Mercurio la crede egualmente importante per l’immortalità, poiché senza di essa nulla è stato fatto e nulla è fattibile. Di più è l’espressione dell’esprimente e dell’espresso. Essa è il dire di colui che dice e ciò che dice, è in concezione di colui che concepisce e ciò che concepisce, è la scrittura dello scrivente e ciò che esso scrive, è la formazione del creatore e ciò che egli forma, è l’espressione di colui che fa e ciò che fa, è la scienza del dotto e ciò ch’egli sa.

Tutto ciò che si può dire non è che verbo e si chiama eguaglianza, perché ha relazione eguale con tutte le cose non essendo l’una piuttosto che l’altra, dando in modo eguale a tutte le cose il dritto di essere ciò che sono, rendendosi sensibile e rendendo sensibile con esso tutte le cose, così come la luce rende visibile se stessa e tutte le cose rischiarate.

Perciò Mercurio chiama, il verbo figliuolo luminoso della mente. La concezione per cui la mente concepisce se stessa è il verbo intrinseco generato dalla mente, vale a dire la conoscenza di se stesso e il verbo estrinseco e vocale è in generazione e la manifestazione di questo verbo e lo spirito che procede dalla bocca con suono e voce che significa alcuna cosa. E’ ben vero che ogni nostra voce verbo o discorso, salvo che non derivi dalla voce divina, si confonde con l’aria e svanisce; ma il soffio e il verbo di Dio persistono col senso e con la vitalità che li accompagnano. Per conseguenza tutti i nostri discorsi, tutte le nostre parole, tutti i soffi della nostra bocca e tutte le nostre voci non hanno virtù alcuna in magia, se non in quanto sono vivificate dalla voce divina.

Aristotile stesso, nel libro delle Meteore e nella fine dell’Etica, confessa non esservi virtù morale o naturale che non provenga da Dio e nei suoi insegnamenti segreti dice che il nostro intelletto, se retto e sano, può molto sulla natura purché sorretto dalla forza divina. Sol con le nostre parole ci è dato compiere miracoli, se esse vengono modellate dal verbo divino, in cui si compie anche la nostra generazione, come Isaia dice: Signore, noi abbiamo concepito al Vostro cospetto, così come le donne concepiscono bene presso i loro mariti e abbiamo partorito lo spirito.

Ancora altri spunti di enorme interesse: la parola, il verbo e, aggiungo io, il nome.

E infine Mercurio … Che ci sta a fare Mercurio?

(SEGUE)